黄帝道术

今天是天则经济研究所第400次学术报告会，我们有幸请到了段振坤先生来就黄帝道术进行演讲。虽然我在这方面是外行，但是能看出段先生是非常下功夫的。因为儒家、法家等思想的渊源都在黄帝时期，所以这项研究还是非常重要的，希望大家今天听了段振坤先生的报告后，都能帮助、支持他的研究。下面有请段先生。

感谢天则所给我这个机会对黄帝道术进行报告，感谢茅老师给予我的支持和帮助，也感谢大家的出席。黄帝道术的体系非常庞大浩瀚，我今天就只讲两个方面，一个是它的思想精髓，一个是它的逻辑精髓。

首先简单介绍一下黄帝道术的基本知识。黄帝道术是伏羲、神农、黄帝与黄帝诸子的学说，是数千年几百代人集体智慧的结晶，是人类历史上耗时最长、参与人员最多的一门学问。它是前5000年华夏文化的继承与总结，是后5000年华夏文化的纲领与纽带。可见，黄帝道术的地位是非常高的。其中，道为哲学，术为科学，黄帝道术是以原始自然科学为本位的学说。黄帝道术的载体是黄帝书，因其是集体智慧的结晶，所以规模非常浩大。黄帝及黄帝诸子之书有87种之巨，但是绝大多数都失传了，其中署名为黄帝的有25种，有188卷。为什么以黄帝总称之呢？因为轩辕黄帝的地位无人能及，他是文化的集大成者，在中国历史上扮演了文化始祖的关键角色。

黄帝属于仰韶文化中期，仰韶文化也叫彩陶文化，蚩尤属于鼎文化，有彩陶的地方就没有鼎，有鼎的地方就没有彩陶，他们当时的界限是非常分明的。蚩尤文化属于裴李岗文化，它以前在豫中地区，因为受到仰韶文化的排挤，沿淮河流域向山东半岛转移。后岗一期文化后期，也就是蚩尤文化时期，又进一步西进，到了太行山西边，和半坡文化犬牙交错，开始了长时间的较量。随着半坡文化的壮大，尤其是其后继者庙底沟文化向东扩张，后岗一期文化节节后退，到大汶口文化初期的刘林期，已龟缩到山东及苏北地区。这些从考古学的意义上，验证了逐鹿之战的真实性。

距今八千年左右的裴李岗贾湖遗址出土了16个初具甲骨文雏形的刻符，考古学家认为这些刻符已经达到了语段文字的阶段。由此看来，"仓颉作书"是可信的。这里的"仓颉作书"并不是造字，而是将文字形诸文献。《淮南子》中说："昔者仓颉作书而天雨粟，鬼夜哭"。陶寺遗址也出土了一件写有朱书"文尧"二字的残器，考古学家认为这是一篇文献的残本。所以说，这个时代已经有了文献，而黄帝时代与其只相隔了一千多年。黄帝书就是通过史官记载传承下来的。"左史记言，右史记事"从《道德经》里就可以看出来，《道德经》中一个篇章是左史记的言，另一个篇章是右史记的事。研究《道德经》对理清中国的文化结构非常重要。一般认为，《道德经》是老子的著作，但现在看起来，并非如此。历史上包括朱熹、魏源、日本的武内义雄等多名学者都认为，《道德经》不是老子的著作，而是史官编纂的黄帝书。《道德经》是黄帝书的精华，是把黄帝书中关于"道"和"德"的内容摘录出来编纂而成的。我们现在可以肯定的是，《道德经》的第一作者是轩辕黄帝，因为《道德经》是南面之术，史官是不能教人南面之术的，只有政治领袖才有资格讲，史官能做的只是记载言论。

最早的黄帝书是《三坟》。《左传》载楚灵王对右尹子革说："左史倚相，能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》。"这是最早关于《三坟》的记载，左史倚相和老聃是同时期的人物。孔颖达《尚书序》中写道："伏羲、神农、黄帝之书，谓之《三坟》，言大道也。少昊、颛顼、高辛、唐虞之书谓之《五典》，言常道也。"《周礼·春官宗伯》说："外史掌书外令，掌三皇五帝之书。"

茅于轼：

《道德经》的第一作者是黄帝，这是很多人的发现吗？

段振坤：

很多人都发现了。魏源在《老子本义》里曾说："老子道太古道，书太古书也。""然删《书》断自唐虞，而老子专述《皇坟》以上"。《老子本义》是老子研究中最深刻的一部著作。张尔田是清朝的国学大师，他在《史微》中说："老聃乃以守藏史述黄帝上古之言，著道德五千言。"也就是说皇帝之道，老子言之。武内义雄说，《道德经》五千文是由种种材料荟萃而成，非一人一时之作。所以，《道德经》与黄帝书之间有深刻的关系。黄帝书中还有一部和《道德经》类似的《黄帝君臣》，可惜没有传下来，不然我们就可以完全解密《道德经》了。为什么以前的书现在都看不到了呢？孔安国在《尚书序》中提到了孔子删书，讨论坟典，断自唐虞，也就是说唐虞以前的都不要了。孔子得了大概三千二百四十篇书，但是只留了一百二十篇，其他都扔掉了。此外，周景王的庶子王子朝与周悼王争位，失败后就把周之典籍，也就是三皇五帝的书全带到楚国去了。很多黄帝书由楚国人编著也是与这次典籍入楚有关。

齐威王《陈侯因齐敦》铭文中写道：扬皇考，昭统高祖黄帝。意思是说要发扬黄帝道术。从稷下学宫在先秦的地位来看，黄帝道术是居主流地位的显学，是很神圣的。范蠡精通黄帝五正，《太史公素王妙论》说："黄帝设五法，布之天下，用之无穷。盖世有能知之者，莫不尊亲，如范子可谓晓之矣。子贡、吕不韦之徒，颇预焉。自是以后无其人，旷绝一百有余年。"范蠡非常尊崇黄帝五正，《国语·越语下》中很多范蠡之言和《黄帝四经》是一致的，大概有二十几句是相同的，说明《黄帝四经》早于范蠡。另外，伍子胥的《盖庐》也非常推崇黄帝，以黄帝之道为其论述的出发点。现在，我们之所以能认识黄帝之书，主要是因为出土了很多文献。1973年，马王堆三号汉墓出土了《黄帝四经》，银雀山汉墓出土了《六韬》，八角廊汉墓出土了《文子》和《儒家者言》；1993年，王家台秦墓出土了《归藏》，锅店楚墓出土了竹简《老子》和《太一生水》；1994年，上博楚简发现了黄学重要遗篇《三德》和《恒先》。那么，怎样区别这些文献中哪些是轩辕黄帝的，哪些是后人的呢？我们有个口语法则。周之前的都是口语文献，因为当时的书面语言不成熟，不能脱离口语。古谣谚、甲骨契文、金人铭、夏小正、周易古经、道德经的部分篇章等，都是口语文献。而西周初年后，书面语言成熟起来，逐渐脱离口语，独立发展成为文言。比如《诗经》、《尚书》，就都文言化了。这种书面语言和口语的区别是，书面用语更简省。

目前，我在对《金人铭》做系统的梳理。《金人铭》这篇文献非常重要，因为它是轩辕黄帝的原始著作，意义非同寻常。黄帝道术的思想精髓就在《金人铭》里，即"执雌持下，人莫踰之"，也就是说，轩辕黄帝要求所有人在权利面前固守雌弱，保持低下，任何人不能逾越他人的权利。黄帝道术有高度统一的逻辑体系，所有的黄帝书都不会违背这个原则。这是非常伟大的权利本位思想。《黄帝四经》的第一篇第一章第一句就讲"道生法"。道放到法学的范畴里，《道德经》讲："人法地，地法天，天法道，道法自然。"所以说，轩辕黄帝以天地为法则。古代有个重要的信条："天无私覆，地无私载，日月无私"，即天不只覆盖某些人，地不只承载某些人，日月也不只照某些人。人的生存权利是天地所赋，道就是权利的概念，"道生法"就是权利产生法律。法律的宗旨是捍卫权利，这就是原始自由主义，与现在的自由主义一脉相承。

摩尔根考察了印第安人部落后写了《古代社会》，他指出母权本位制是自由、平等、民主的代名词。因为，第一，氏族首领和酋帅是选举出来的。孔子也讲："大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。"第二，氏族成员有罢免首领和酋帅的权利。第三，氏族会议是最高权力机构，氏族首领只是执行日常事务和氏族会议的决定。因此，母权氏族是绝对的自由和平等，现在的自由和平等都不是绝对的。那个时代，不允许有不平等的特权，比如，军师只在作战时期有特权，战争一结束，他就变成普通人了。当时，自由、平等、民主的执行是非常彻底的。

古希腊克里特岛的王权曾经非常发达，而处于母系社会的多利安人南下后，就把这种王权摧毁了，因为母权社会不认同王权，他们也没有建立新的王权。这样，克里特岛就回到了荷马时代，后来又变成了父系社会。另一个可以说明母系社会持续时间很长的例子是日耳曼部落。日耳曼部落在公元四世纪时，还处于部落民主状态。而盎格鲁撒克逊人进入英伦三岛是部落形式的集体迁移，所以，原始民主的火种一直没有熄灭，延续了下来。于是，氏族会议变成了民众大会，长老会议变成了七国时代的贤人会议，并慢慢演化成了现代议会。英国之所以能有不成文宪法，就是因为原始民主的传统得到了延续。从这个角度看，母权时代的原则和现代宪政要求的自由原则是相通的。黄帝强调自治，所谓"无为"就是"自治"。《黄帝四经》里还强调"自主"："物自正也，名自命也，事自定也"，"物自为舍"，"物自为名"，"物自为正"，"万物自定"。

《黄帝四经》里强调雌节，雌节是黄帝书有独家的话语体系。黄帝四经，《道德经·十大经》里说："黄帝问力黑曰：大庭氏之有天下也，不辨阴阳，不数日月，不志四时。其为之若何？"力黑答曰："安徐正静，柔节先定"，也即是说，权利本位是先定下来的，天下很平静，很和谐。《道德经》里也说："弱也者，道之用"，它强调弱，强调大家不能作强梁者。《金人铭》里有句很重要的话叫"天道无情，常与善人"，善人就是不称霸别人权利的人。这个原则就和自由主义的原则是相通的，所以，美国一个学者说，《道德经》是中国人的自由宣讲。《道德经》德篇第十四章写道："道生之，畜之，长之，遂之，停之，毒（督）之，养之，复之。生而弗有，为而弗寺，长而弗宰，此之谓玄德。"这段话的意思是，母亲生育子女，养育子女，使子女长大成人，使子女成长成才，使子女正直做人，督促子女，养活子女，护卫子女。生育而不占有，给予而不操持，长成而不主宰，这是最伟大的亲情。《道德经》是母性自由、平等与民主的宣言，这些伟大原则是永远不会过时的。

道对应的是三皇时代也就是母权本位时代。鼎文化在六千年左右开始出现父权的萌芽，到了五千五百年左右，已经开始出现父权本位了，彩陶文化则要晚五百年，它到五千五百年左右才开始出现父权的萌芽，到了五千左右开始出现父权本位，而马家窑文化在五千年才开始萌芽，四千六百年左右才进入父权。所以，五千五百年之前，中国都处在母权本位的时代，换句话说，母权本位至少有50万年的历史，而父权本位只有五千年，相比之下，父权几乎可以忽略不计。母权本位的存续时间非常漫长，我们的人性就是从母权的怀抱里孕育出来的，母权本位的文化也因此体现在华夏民族的人格里。华夏民族的人格是阴柔型人格，西方人是阳刚型的。林语堂说："中国人的心灵的确有许多方面都是近乎女性的。"华夏民族不管男女，都偏向母亲的阴柔，这是美学界的理论共识。中国人含蓄、内敛、和平、温顺、宁静、节俭、忍耐、守旧、认同、雌退不争、好粉饰、同情弱者，这都是原始母亲文化在民族心理上的深刻遗留，在民族心理上的广泛沉淀。

另外补充一下，黄帝的"黄"在甲骨文中是个怀孕的母亲，"帝"通蒂和地，也是母亲的意思。可见"黄帝"这两个字就是母亲，"黄帝"其实不是一个人的专名，它是一个部落的名字。黄帝是一个非常古老的氏族，也是我们历史上最著名的氏族，轩辕黄帝是晚期的一位首领。仪平策先生认为："中国历史虽进入父系，但并未真正割断与原始母系社会的文化纽带。恩格斯所说‘母权制的被推翻’这一‘女性的具有世界历史意义的失败’，在中国远没有西方那样来得彻底。"为什么西方很彻底呢？因为基督教宣扬父权，相反，母亲文化始终是塑造中国文化面貌、民族心理与人格的基本力量，我们的思维、逻辑、心理、性格、气质、审美、文学、艺术等各个领域都烙上了母亲文化的烙印。比如，我们的诗人都歌颂月亮，很少有人歌颂太阳，而西方则歌颂太阳，而非月亮。

李子勋认为："当我们回溯到人类原始文化的起源，会发现人类内心深层印刻着的意识原型也是母性的。"荣格认为，男性的内核是一种母性或者女性情结（Anima阿尼玛）。生命结合中，男女核同源，男人是母亲生命的延续，而不是独立体。男人内心里留下的阿尼玛构成了男人潜意识里的中心成分，换句话说，我们每个人内心深处都是一个女人。荣格相信，我们的主人不是自己，我们既不是自己身体的主人，也不是自己意识的主人，决定我们的是前人，并且，越是古老的祖先，对人的决定作用越大。最早的母亲在我们人格中是起决定作用的，我们受它的左右。很多人不愿意承认我们被潜意识左右，但承认这点，对人类是有好处的。

在人的心灵深处，在人的情感的深渊，有一个原型散发着灿烂的光辉，这颗人类心灵的太阳就是母亲。我们人性中所有的光和热都来自于母亲这个太阳。这颗在人类心灵中起着支配左右的母亲原型的太阳，驱散了人类心灵的黑暗，从而建立起一个以人道为基础的光明世界。人类的心灵有多辽阔，母亲思想就有多辽阔。人类心灵的历史有多古老，母亲的思想就有多古老。人类最伟大的思想，就是母亲思想。黄帝道术是五千年前全部人类文化的结晶，是人类唯一保留至今的纯正的母亲思想，它包含着深沉的人祖的全部意识。有人说黄帝道术已经有五六千年的历史了，太古老，但其实不然。黄帝道术是人类童年时期的思想，不是它太古老，而是人类太老了。用四个字概括黄帝道术就是"天真无邪"，它具有孩子般的纯洁。只有母权本位时代的思想，才是天真无邪的。尼采讲，人类要生存，就需要永恒的轮回。我们要能回到童年时代，回复青春，才能再向前发展。没有轮回，人类就会灭亡。为什么现今西方文明衰退了？按照海德格尔的说法，就是因为起源的光辉被遮掩了。鲁迅在《文化偏至论》里讲："诚若为今立计，所当稽求既往，相度方来"，"外之既不后语世界之思潮，内之仍弗失固有之血脉，取今复古，别立新宗"，也即是号召以古代的传统为起点，发展新的文化，使这种新文化有坚实的基础。

彩陶文化是母权文化，父权出现之后，彩陶就结束了。从而，中国文化中存在着两条线索，一条是母权的线索，一条是父权的。三皇是母权，五帝是母权向父权的过渡，父权经过了一千年的成长后，建立了王权。又经过一千年的成长，父权文化开始走向成熟，其标志就是《周易》。《易经》集合了《连山》、《归藏》和《周易》，其中，《周易》以《归藏》为基础，而《归藏》是《易经》的主体，它的历史已经有几千年了。《周易》把《归藏》的尊母贵阴变成了阳尊阴卑，把"坤乾"变成了"乾坤"。这个改变颠覆了以前的意识形态，为武王伐商做了舆论准备，我们把这个事件叫做文王破道。道体破了之后，中国就进入了权力本位时代，权利本位讲求仁义，"仁义"是施舍给他人的，而此前的"自主"则不牵涉施舍。因此，母权时代没有责任，每个人所需要的权利自己都有，每个人都保持着自身的独立性。

下面，我简单讲一下黄帝道术的逻辑体系。黄帝道术里最重要的是河图，河图是中国文化的奠基石。如果不能认识河图，我们是无法认识中国文化的。河图之名，最早见于《尚书·顾命篇》。《顾命》记载了周成王的丧礼和周康王的即位典礼，其中描写典礼的摆设时说，先王的典籍在西墙，河图在东墙。《史记·孔子世家》载孔子语曰："河不出图，雒不出书，吾已矣夫。"《论语·子罕》载："子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。"意思是说，很遗憾，看不到凤鸟，看不到河图了。《周易·系辞》曰："河出图，洛出书，圣人则之。"伏羲也是依据河图推演的八卦。可见，我们的文化都是从河图而来。河图很早就失踪了，据考证，西周犬戎入京，杀幽王于骊山下，取尽周朝珍宝财货，河图大概也亡于此时。于是，春秋诸子包括孔子，都没有见过河图。宋代，邵雍从陈抟那里得到了河图，于是我们才得以见到河图的模样。河图其实就是一二三四五六七八九十这十个数，洛书用九，河图用十。邵雍直接回到了河图，回到了中国文化的第一块奠基石，越过三国五帝，回到了伏羲时代的河图。

邵雍提出了很重要的先天易术，但还有一位为中国文化作出了更大贡献的人，那就是莱布尼兹。他是第一位全面认识中国文化的西方巨匠，是迄今为止，东西会通的一座最高峰，尚无人能够超越。我们站在莱布尼兹的肩膀上，可以同时瞭望东方和西方。河图的核心是五行，五行的基础是阴阳。阴阳是什么？几千年来只有莱布尼兹讲清楚了。他说阴阳就是0和1，揭开了阴阳学说的逻辑秘密，回归了阴阳学说的本来面貌，洗刷了先秦诸子以来对阴阳学说的涂污。莱布尼兹在给白晋的信中兴奋地说，几千年来不能很好被理解的奥秘由他理解了，应该让他加入中国籍。他所以能取得这样的成就，就是因为他从白晋手中得到了邵雍的伏羲六十四卦次序图和伏羲六十四卦方位图。李约瑟认为，莱布尼兹关于代数语言或数学语言的概念也受到中国的影响。笛卡尔说，知识是充足的，明白的，就够了。莱布尼兹则认为，知识或者是模糊的，或者是清楚的；清楚的知识或者是混乱的，或者是明白的；明白的知识或者是充分的，或者是不充分的；充分的知识或者是象征的，或者是直觉的。完美的知识既是充分的，也是直觉的。他还把直觉的知识分为原始的理性真理和原始的事实真理，两者的共同点是，它们都不能用某种更确实可靠的知识来证明。从直觉的知识出发，才能获得最坚实的知识基础。

世界上最伟大的书是什么呢？是无字天书，它是天上群星所写的最伟大的一部书。康德墓志铭上这样写道："有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会越来越历久弥新，一是我们头上浩瀚的星空，另一个就是我们心中的道德律。" 浩瀚的星空是一盏无泪的明灯，照亮了人类的心灵。人类中最伟大的人，哥白尼、伽利略、牛顿，读的都是这本无字天书。浩瀚和灿烂的星空，持久地震撼着人类的心灵。这个浩瀚和灿烂的星空是形式的。星星之间除了有明暗之分，没什么不同，基本上是形式化、符号化的，它们的运行也是形势化的。莱布尼兹说，世界是由0和1组成的，阴阳是宇宙和自然最基本、最简单、最抽象的形式表述。所以，我们把基于阴阳的逻辑体系称为自然形式逻辑，或者先天形式逻辑。它与亚里士多德的传统形式逻辑不同，亚里士多德的逻辑是后天形式逻辑。

我们的文化中，最发达的是天文。1987年，河南西水坡45号墓发现了蚌砌的龙虎天文星图，东方青龙，西方白虎，南方朱雀，北方玄武。也就是说，六千五百多年前，我们就有体系了。太史公曰："神农以前尚矣，盖黄帝考定星历，建立五行，起消息，正闰馀。"轩辕黄帝的天文立法知识是非常丰富的，天文是黄帝道术的基础学说。距今9000-7800年的舞阳贾湖遗址出土了25支骨笛，其中22支是成对的雌雄骨笛。这些骨笛都是丹顶鹤的尺骨做的，丹顶鹤具有阴阳的意境，而雌雄和阴阳又是同义语。骨笛的制作非常困难，是重要的神器，包含着深厚的文化内涵。可见，阴阳学说在一万年以前已经出现了。

自然形式逻辑以阴阳公理为第一公理，以五行公理为第二公理。《黄帝内经》中的五行指金木水火土，但这些并不是五行的本来面目。五行的原始出处是河图，河图中的五行是五个自然数：0、1、2、3、5。金木水火土是这五个自然数的具体化。数学家克罗内克说："上帝创造了自然数，其余的都是人的工作。"五行公理是关于自然数的基本理论，是高度形式化和抽象化的理论。自然数是无穷的，但对每一个自然数来说，都有有限的生成过程，因此，可以用有限的语句去刻画这种生成过程。我们的逻辑是关系逻辑，即加减乘除，其中加乘关系是客观世界中最为普遍存在的关系。五行用五个生数刻画了全部的自然数，也就刻画了整个宇宙。五行定理非常重要，这也是《黄帝内经》的科学基础。自然形式逻辑的第三个公理是四时公理，即春夏秋冬。四时是关于时间的理论，引入大年概念后，四时公理就具有普适性。也就是说，一年有春夏秋冬，十年、一百年、一千年、一万年，也都有春夏秋冬。我认为，这种阴阳大年进化论比达尔文的进化论更有说服力。自然形式逻辑包括阴阳公理、五行公理和四时公理，五行和四时公理都可以还原到阴阳中。这里的逻辑博大精深，我们还在研究，还没有形成成熟的思想。

黄帝道术在西传的过程中，造就了一批黄帝西方诸子，比如荣格、莱布尼兹、海德格尔等。中国如果把黄帝道术扶持起来，也能催生新的诸子时代，产生荣格、莱布尼兹、海德格尔这样的世界巨匠。我之所以强调莱布尼兹，是因为没有他，我们是没有能力理解中国道术的。为什么这样说呢？中国没有逻辑学，不会进行逻辑推理，不能必然得到真理。中国一定要回到自然形式逻辑上，我们的学术才是严格的，否则是达不到西方的学术标准的。大家也一直在讨论学术标准，学术标准其实就是逻辑。

自然形式逻辑比后天形式逻辑更伟大，因为后者是人的逻辑，而前者是自然的形式逻辑。海德格尔讲，起源是一切伟大中最伟大者，所有的伟大事物都只能从伟大发端，甚至可以说其开端总是最伟大的。古人的直觉的是经过漫长岁月积累起来的，也只有几十万年的历史，才能产生这样伟大的哲学。海德格尔还说："开端不是作为遥远的过去之事处在我们身后，而是立在我们面前。开端，作为最伟大的事物，已经预先掠过了所有将要来临之事，因而它已经预先掠过了我们自己。开端已经闯入我们的将来，它站在那里，远远地命令我们重新把握它的伟大。"也就是说，开端不是在后面，而是在前方等着我们去领会它的伟大。

西方文明的出路在于"重复"或"重新获得此源头"，将其转化为一个新的起点。海德格尔向西方人宣布："为了能够这样，我们必须上路。"上路是一种朝向东方的指引，"因而在此宣布的，是西方整个命运尚未被说出的消息，只有从此出发，西方才能走向前去，变成一块日升之地，变成另一个东方。"可见，西方伟大的学者都认为黄帝道术是世界文化的方向。尼采也说《道德经》"像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，垂手可得。"西方的思想巨子纷纷到黄帝道术中寻找宝藏，而我们却视若无睹。墙里开花墙外香，这亦是中国学者没有逻辑传统的后果。有着逻辑学统的西方诸子能够慧眼识真金，而没有逻辑学统的中国学者，却把宝藏视为粪土。但是，站在莱布尼兹的肩膀上，我们有能力会通中西，重返道术。中国文化只有产生了一批世界巨子，才能实现复兴。

今天就讲到这里。谢谢大家！

茅于轼：

感谢段先生的报告。下面我们首先请黄文华教授作评论。

黄文华：

段先生曾经听过我的课，我们可以算是师生。我是研究德国文化出身，现在专攻西方艺术理论。所以，他今天谈的并不是我的本行，但是，我们近几年一直有沟通，彼此都知道对方的研究内容。

段先生今天讲的题目涉及范围非常广，也非常重要。他提出回到中国文化的源头，这个西方也在提。西方的艺术在很多时候，尤其是文艺复兴以来，只是方法的使用，也就是把科学技术运用到艺术上来。现在，人类已经处于末端了，而此时段先生提出人类文化源头这个问题就显得非常重要。随着科学的发展，尤其是克隆技术的发展，我们作为自然人的时代可能就快要画上句号了。克隆人就像《浮士德》中所说，是从瓶子里做出来的。德国人对克隆人是最为恐惧的，像海德格尔等德国人，非常清楚克隆人意味着什么。自然人是几百万年自然演化出来的，如果今后没有自然人，所有的伦理道德，人类的文化就会终结。瓶子里做出来的人将会如何对待我们所珍视、所爱的东西，则不得而知了。

人们对科学这把双刃剑的讨论，多集中于环境问题上，然而，科学的最大功能是改变人的观念世界。我们今天的观念世界问题很大，顾先生提出我们要回到源头去，这点非常重要，并且，这个提议背后是有自己的逻辑体系的。其中，每个提议都是个很大的命题，需要很多人，甚至好几代人来做相关的科研工作。但正如爱因斯坦所说，提出问题比解决问题更重要。

西方的体系，特别是在文艺复兴后，有点像清末的中国文化，走到了终端状态，不突破是不行的。前几年，由于西方的强势文化，很少有人提这个问题，但意识形态上最敏感的德国人很早就提出了。第一次世界大战后，有德国人指出了西方的没落。

高科技时代的人已经不是原装的人了。心理学家说，我们现在做的梦都不是真正的梦了。因为只要吃过西药，人的大脑就会受到影响。对于今天的人来说，回到原点非常重要。我小时候看到的月亮非常美，但今天的孩子对月亮的看法就是一块冷冰冰的石头。中国现在思想的西化太严重了，在这个时候提出回到原点，回到过去以及我们自己是什么的问题非常重要。我一直是研究西方的，直到我从西方归来，才更加了解中国。我在西方的几年研究使我感到，西方的体系到了终点，而我们的体系在一百年前似乎就走到了终端。可以说，世界上最完整的体系是中国的和西方的，印度或者阿拉伯的没有这么完整。虽然段先生讲的有些内容我并不是非常同意，有些我也并不了解，但我认为他提出的问题非常好。

李伯淳：

段先生年轻有为，对中国的研究还是很不错的。下面，客套话我就不多说了，主要提几点问题。首先，用西方对比中国这种研究方法是有问题的，这样不能真正认识清中国。而且，段先生对莱布尼兹的评价太高了。莱布尼兹并不真正了解中国文化，他只是在研究二进制的时候发现中国很早就对此有所表述，这才有信心发表他的文章，他自己并不太了解中国文化。其实，不仅西方的学者，很多人中国人也都不了解中国的文化。

其次，没有必要与外国的形式逻辑概念对应。中国文化中的核心思想不是形式逻辑而是辩证逻辑。对黄帝的考证也并不是很重要，关键问题是，能否完全回归原始的以坤为主的思想，毕竟中国的核心是阴阳结合的。过去讲"读无字天书"的天是中国古天文的天,它是宇宙如鸡蛋,地球如鸡蛋的蛋黄,而天上的日月星都围绕地球和北极星转。老子讲"人法地，地法天，天法道，道法自然。"孔子讲："为政以德，譬如北辰,众星拱之"。现在的北极星和过去的不一样了，因为基准点变了,所以社会也要变。

我从事中医，中西医的对比在我身上存在了很多年。我18岁的时候就治好过癌症病人，用中医的传统方法，食道癌、血癌等很容易就治好了。但后来，这些病就变得越来越难治，因为病人逐渐西化，都不相信中医了。于是，我十多年前弃医从文，致力于中华传统文化的复兴。我们做了500多次大型的公益活动，但是发现人们越做越觉得不了解中国文化，问题也越来越多。比如，非典期间，中外的专家都在研究非典的致病原因，但迄今为止，没有明确的结论告诉我们非典是怎么来的，是什么造成的。而当时，我们联合傅景华教授预测出了非典什么时候结束，并上书中央，指导了全国的抗非典的时间安排。西方专家用了各种方法，都不能发现非典产生的原因，为什么我们能预测出它什么时候结束呢？其实我们用的就是传统的五运六气方法。当时的情况下，国内外很多专家也懂得五运六气方法，但是不敢用、不敢说、不敢预测，只有我们敢，我们的信心就来自于多年的实践基础。

回到中国原有的思维是必须的，这样可以解决很多问题。比如，我们就有专家准确预测出了海地的地震，有几十个专家预测出了汶川地震，其中一些还预测得非常准确。我们用的都是中国的传统思维方法。还有，大家都觉得艾滋病非常难治，但根据我掌握的信息，只要恢复到传统的中医方法就很好治，如果用西方的办法，肯定是治不了的。所以，现在最需要做的就是认识中国的传统思维和传统方法。

大家都认为，五四运动之后，中国的文化受到了很大的破坏。但是根据我的研究，真正的破坏是从徐光启就开始了，直至后来，连我们的核心思想都被西化了。现在，西方科学已经走到了极致，中国西化又形成了一些不中不洋的理论，要想改变这种状况，必须重新认识中国的传统文化。像现在的全球变暖，这就是一个大骗局，它其实是天地自然的规律变化，唐朝比现在还热一度。而且，温度越高，社会越安定。所以，用西方的分析方法，即简单还原逻辑看问题，往往会得到错误的结论。中国真正需要的，是重新认识我们的思维方式和价值观。《周易》讲天道，讲人道，"立天之道，曰阴与阳，立地之道,曰刚与柔，立人之道,曰仁与义。"而我们今天的社会，缺的就是没有真正认识到天道和人道。我把这概括为五大"盲目"：盲目的民主，盲目的科学，盲目的法制，盲目的自由，盲目的人权。由于核心指导思想的缺乏造成了现代社会的不安定。

祝总骧：

我从事医务工作六十年了，三十年西医，三十年中医。我们最后得出的结论是，中医才是真正的科学，西医即便被称为科学，也不是完善的科学。西方的医学根本的错误就在于其不懂经络，不懂《黄帝内经》。西方医学站在现代医学的统治地位，却不懂经络，在我看来，整个西方医学根本治不好病。比如，高血压西医能治吗？三十年前，我在协和教生理学的时候认为能治。我是专门研究高血压的，但是最后我认为，西方医学理论根本无法治疗高血压。大家都知道，按西医的方法，高血压病人必须每天吃药，而每天吃药是肯定治不好高血压的。于是，我渐渐不相信西医了。70年代，中医发现了针刺麻醉的现象，当时尼克松到中国，看到了针刺麻醉的演示。扎一针，人就不知道疼了，能做手术，能说话，做完手术还能走路。尼克松感到非常震惊，就问在座的专家，但是没有一个人能解释这种现象。周总理接过话说："这是中国的传统文化，是我们的国宝，你们不懂，我们正在研究。"听了周总理的话，我离开了协和，到了中国科学院，一干就是39年。我的任务就是要研究祖先发现的经络到底是真是假。《黄帝内经》里描述的经络是一个网络，由人体上14条纵行的主干线和其他联络的脉络组成。西方至今仍然认为这个经络网络是假的，因为经络看不见摸不着。难道古人的眼睛和我们现在的不一样吗？现在的人看不到，古时候的人也不会看得到。我接受了周总理的任务后，就开始研究这14条经脉到底是真是假。

下面，请大家看一个我们的实验。这个实验证明了《黄帝内经》是真正的科学。我们用一个小叩诊锤敲打这个人的皮肤，敲打的声音通过传感器传出来并扩音。当叩诊锤敲打到14条经脉线上的任意一点时，声音就变得非常高亢，而打在非经脉线上，声音就很低沉。经脉线的这种特点人人都有，并且终生不变，其宽度只有一个毫米。西方不相信经络，有些中国人也跟着说经络是伪科学，这个实验证明了《黄帝内经》是真正的科学。目前，我们的实验基本走遍了全球，李约瑟在世的时候也听过这个声音。

中医是真正的科学。20年以前，我在《人民日报》和中央电视台上都介绍过这个实验，并提出经络科学是中国的第一大发明。它不但年代最早，而且在黄帝时代就已经有了经络图。可现在，因为西方不承认经络，中国的医务工作者也不承认了。这实在是太可悲了。《黄帝内经》才是真正的科学。之所以称经络科学是第一大发明，是因为它能医治所有的疾病，包括高血压、心脏病、糖尿病等。用经络治病的方法是经络锻炼，必须让身上的经络活跃起来，它才能治病。所以，20年前，我们提出了312经络锻炼法。这个方法非常简单，人人都能学会，学会之后，就再也不用专家教授了，别说西医，连中医都不需要了。312中的"3"是指三个穴位的按摩，即合谷、内关、足三里。人身上有三百五十多个穴位，其他的穴位可用可不用，但是这三个穴位的按摩一定每天都要做。早晚各五分钟，就能保证大家健康长寿。此外，大家还要做腹式呼吸，也就是气功。气功是真正的科学，把它打入地狱是不对的。大家每天做两次腹式呼吸，每次5分钟，我就能保证，高血压、糖尿病、失眠之类的疾病全都会消失。在座的各位要想活过100岁，每天还要进行体育锻炼。但是这个体育锻炼不是一般的竞技体育，而是5分钟的下蹲。

1990年提出312后，我就以身作则，现在已经坚持了20年了。我今年已经88岁了，大家看我身体还不错吧。协和我后来再也没有去过，我已经用不着去看那些专家教授了。我相信，在座的各位如果认识到了经络锻炼的重要性，以后身体肯定会超过我。我相信我能活过100岁，我也能保证，如果大家坚持经络锻炼，都能活过100岁。

除了刚才的声学实验，我们还做了一系列电学、同位素的实验来证明经络的存在，因为时间关系，我就不再赘述了。总之，我们希望通过经络锻炼，大家都能活得健康，活得愉快，活得长寿。我还要工作20年，我们的目标就是一个：全世界60亿人都做312。那样，全世界就都太平无事了。

越是吃得少，越是吃得朴素，身体越健康。西方的营养、药物都是骗人的。按中医的理论，经络能够解决人类的健康问题。《黄帝内经》讲"正气存内，邪不可干"。把身体的经络锻炼好后，我们各个器官的功能都正常了，精力、体力、脑力和免疫功能都可以通过312经络锻炼得到提高。总而言之，《黄帝内经》上写的都是真正的科学。

茅于轼：

谢谢祝老先生。我们不但要自己做，还要把312推广，帮助祝老师实现他的愿望。我个人是很相信经络的。文革以前，我爱人得了拉肚子的毛病，看了很多医生，吃了很多药，都不见效。后来，西单的一个老中医给她扎了一针，立刻就好了，非常神奇。下面还有几位评议人，我们请温海明博士发言。

温海明：

我是人大哲学院的。听了刚才的报告，我觉得学界对中国传统文化的推广还是不够，应该要加强。下面，我简单谈谈我的感想。

段先生对孙中山先生的理想很有认同感，也花了巨大的精力进行研究。我在夏威夷待过，那里是孙中山起家的地方，他最早随哥哥孙眉到了夏威夷。孙中山革命的本钱都来自于哥哥的赞助。段先生在《政治五原则》中说孙中山在美国刷盘子，但其实他的革命大业是得到了家族和美国华人社会的大量捐助。教育部副部长郝平教授曾经写过关于孙中山的著作，把孙中山的经历解释得比较清楚。我在夏威夷的时候和孙先生的后人有过交往，所以也比较了解。我认为，前一段拍的《走向共和》对孙中山的描写比较客观，我们需要对孙先生有全面的认识。我认同现在恢复"三民主义"的想法，但是怎么重构其体系，还是一个很困难的问题。

回到黄帝道术，我上周在台湾参加了一个道场，这个道场的目的是弘扬三祖文化，是祭祖的大典。五六万人的体育场座无虚席，台湾的前"副总统"吕秀莲和"立法院长"王金平也来了。典礼的规模和形式都非常令人震撼，这个祭祖大典体现了中国人对祖先的认同感。顾先生提的黄帝道术和人文始祖等概念对推广这种认同很有意义。另外，不能单纯地说西方的逻辑就是好的，我很认同辩证逻辑体系。黄帝道术有这种逻辑可以理解。我早年学习了相关的课程，现在也在人大教授《易经》。《易经》以前的传统文化是有自己的一套内在逻辑，但很难讲清楚。胡适从哥伦比亚大学回到北京大学教书，上古的文化他都没有讲。之前的哲学老师常常花几个月讲三皇五帝的文化，但是因为文献不够，反而造成很多困扰。现在的学术重视文献，重视考证，恢复上古文化时，如何适应现在的学术体系还是一个问题。

对顾先生反对儒家以及中国的哲学发展江河日下，远远落后于西方的说法我不敢苟同。儒家虽然表面上没有严格的形式逻辑，但是儒家哲学对社会人生的把握，对社会发展的促进，对个人生命存在的价值，都是不能否定的。另外，说《道德经》是黄帝书的精华，是南面之术，为帝王和统治者服务，这和儒家的修身养性并不是一个层面上的。因此，简单地否定我们文化的主干，甚至进而否定整个中国传统哲学的贡献，这是很不严肃的评价。上古的智慧是无字天书，但是，它要想契合当今的科技和哲学，还是非常困难的。对刚才提到的西医对中医的否定，我是深有同感。我在美国求学时就感受到，西方哲学主导的文化界基本不把中国哲学放在眼里，也认为中国没有哲学。欣慰的是，去年年底我在纽约开哲学年会，会上最活跃的非美国学者就是中国学者，或者华人学者。比如，整个大会有50个小组，讨论中国哲学的小组就超过了10个。中国背景的学者在国外的推动作用已经显现出来了，这非常令人振奋。中医的境况可能比中国哲学严酷得多，因为整个社会都倾向西医。我自己的家人也是只信西医，不信中医，我觉得这是一种偏见。

如何回到智慧的源头？简单通过论断的方式，未必能够契合今天的社会科学界的知识体系。科学实验可能是我们现在需要提倡的方式，通过实验进行归纳，运用数据进行论证等。我相信，总有一天我们会让西方的文化界认识到中国医学和哲学的魅力。只要有一批人在努力做这样的工作，我们的目标就一定能够达到。以中国哲学的复兴趋势来看，中国医学在世界上的复习也是指日可待。

徐钦琦：

我是北京大学地质系古生物学专业，研究生是在中科院上的。我和段先生的接触时间很短，但我认为他的治学方向非常正确。把中国的传统文化和西方科学结合起来，这条路虽然难走，但确实是发展的方向。两年前，我就开始进行312经络锻炼，身体受益颇多。中国有很多好东西，但大家不这样认为。特别是鸦片战争之后，很多人都认为老祖宗的东西不好，西方的东西好。像我们，从小就是受西方的影响长大的，小学到研究生阶段学的一直都是西方的东西。从中学开始，我们就被灌输达尔文是正确的思想。但实际上达尔文的进化论对不对呢？我认为肯定是错的。进化论本身是对的，它并不是达尔文创造的，达尔文以前就有进化论，生物一步步进化也没有错。但是生物怎么进化呢？达尔文讲了两条："生存竞争"和"自然选择"。生存竞争和自然选择的确客观存在，但它们并没有主导生物进化的全部过程。我是研究古生物的，我亲身的实践证明达尔文的理论是错误的。达尔文说生物渐变，事实并非如此。北京猿人在周口店生活了几十万年，没有变化，其他的动物也没有变化，所以，达尔文所说的量变到质变是不对的。60年代，占主导地位的仍是达尔文的渐变理论；70年代，全世界的古生物学家逐渐认识到，达尔文的理论不对。现在，大家到古生物馆去看，很多旧物种的灭绝和新生物的诞生都是达尔文解释不了的。生物历史上，有一些绝灭事件，即旧的物种到了一定年限后绝灭，一段时间后，新的物种诞生，中间的间隔就是新物种的孕育时期，这才是真正的历史。从寒武纪到现在，大概有六十多个事件。我写过一篇文章讲这些事件是怎么来的。人类近一二百万年的历史上，有冷气和暖气的不断交替。英国公开在哥本哈根气候大会上批评中国，实际上，他们不明白，这次气候变化主要是自然变化，而不是人为的。科学界也还在研究，并没有就人类活动的影响达成共识。

自然界每十万年就有一个气候变化的小轮回，我把中国的事件和这些轮回进行对应，发现暖气一来，这些事件就发生了。1984年，我就此写了一篇文章，同年，美国的一位同行也写了相似的文章，说这些事件发生在冷气的末尾和暖气的开端。生物界的变化都是和气候变化有关的。我们说达尔文错了，被批评为伪科学，但批评者又提不出令人信服的理由。为什么以后的科学要采用中国的传统逻辑，因为很多现象西方的学说解释不了。我们对中国的文化要有信心，如果我们的传统都是伪科学，中国能发展到今天吗？我们需要结合东方和西方，中西融合才是我们的前途和方向，简单地迷信西方绝不是我们的出路。

我们研究古生物的都说，冷气结束，暖气开始，这意味着大年的结束。大年的概念庄子就讲了。我们写论文都有英文摘要，我当时写了一篇关于大年的中文论文，不知道"大年"应该怎么翻译。想了很多天，既然"长城"是"The Great Wall"，那"大年"就是"The Great Year"。后来，我找到了赫胥黎的原文，他也把大年叫The Great Year。70年代至今，我写了三百多篇论文，很多想法和西方学者都不谋而合，而且用词也一样。这说明，融合中西的工作，不仅中方在做，西方也在做。谁做的好，谁做的不好，中西之间也有竞赛。中国年轻人很多，我希望年轻一代能够把东西融合的道路走下去并且走得更好。

我基本赞同段先生的研究取向。我认为他的研究有多方面的意义，一是回归本源，根本的东西还是要通过考察最早的历史来获得，二是我比较相信这样的推论，即周之前缺少文字文献，大多是口传历史，而周出现的很多文献正是这些口传历史的文字记载，所以还是比较可信的。段先生研究的涵义可以说是整合回归，追求本源或者天道，使我们不至于迷失方向。人类之初，由于认知技术简单，人们更倾向于用直观顿悟的方式体察天道和宇宙本源，从而他们的认知也更真实。而后来认知技术的发达，一方面会导致分歧，另一方面会使人误入歧途。

段先生刚才提到中国后来的各个流派都和黄帝道术有关，尤其是儒学，这个我很认同。需要讨论的是，如果回溯到50万年前，它就不是中国的文化本源问题了。往前推时，我们讨论的应该是人类的本源问题，因为母系社会不是只有中国才有的。人类社会都经历了母系社会，像古希腊就有很多类似的传统，只是西方文字记载出现得太晚，很多书都是凭后来遗留的蛛丝马迹写出来的。所以，退回到50万年以前，不分你我地讨论人类的文化本源会更有利于文化整合。

现在之所以要回到本源，很重要的原因之一就是我们误入了歧途。虽然我们都是从本源发展出来的，但东西方走差了，而且西方可能差得更远。西方发展的二元逻辑有其简明的优点，在解释简单系统时非常成功，但可能正因为成功，反而导致了本末倒置，即认为二元逻辑是本源，而真正的本源是末节。另外，我基本赞同阴阳是本源的观点。虽然很多针对简单系统的定理非常准确，能征服人心；但是，比它们更基本的可能还是阴阳。阴阳的优点在于它不仅能解释简单系统，还能解释复杂系统，如人体和社会。而西方的理论碰到像全球变暖这样的复杂问题时就束手无策了，甚至还会犯错误。比如以为可以计算全球变暖造成的经济损失，这就是方法论上的错误。所以，阴阳是根本，但是怎么挖掘，还有待继续研究。

我觉得报告中有一点比较牵强的地方是，用近代西方的概念做对比。莱布尼茨对八卦图的欣赏而是从二进制出发的，而六十四卦图的信息含量极大，他只看到了二进制。并且，二进制还不是阴阳，它只是单项数列，零和一并不是阴阳，一和负一才是阴阳的概念，所以，不能说莱布尼茨理解阴阳。西方二元逻辑的黑白、上下、对错和阴阳互补也是不同的。此外，"权利"和"权力"的概念与中国的传统概念也不完全对应。"执雌持下"更多是指交往中的不过分，这种自觉的约束和"权利"看起来很像，但实则不同。"权利"有很明确的争夺的意味，而《道德经》是强调"不争"的。至于礼乐是权力，我也觉得不妥。礼乐虽然有等级，但还是一种均衡，而非支配力；是自愿的，而非强制的。另外，民主意味着所有人都是平等的、独立的、甚至是陌生的，这是民主的根基；而部落是家族的概念，有长幼尊卑和家族秩序，这种治理和民主不能完全对应。

段振坤：

我们现在的理论还没有成熟到可以形成完善的逻辑体系，还需要很多人的努力，才能给大家满意的答复。

形式逻辑，包括先天和后天形式逻辑，都是非常形式化的，因为语句是形式化的。形式逻辑不承认辩证法为逻辑，而是把它看作一种方法。先天形式逻辑能够处理复杂问题，也能够解开人类思维的奥秘。中医和量子力学是一个体系，如果说中医是伪科学，量子力学也是伪科学。近代科学认为量子力学是伪科学，这种用近代科学的观点看现代科学得出的结论是不对的。有西方学者说，唯一能为量子力学提供哲学基础的是阴阳学说，阴阳学说是量子力学的框架。另外，黄帝书的文献现在已经很多了，比如《金人铭》、《黄帝四经》等。但是大家都还不知道，不了解，所以我们还需要做更多的普及和研究工作。

茅于轼：

今天的论坛就到这里，谢谢大家！